仏教の社会構造とマインドフルネス瞑想の意味論 | Accel Brain

仏教の社会構造とマインドフルネス瞑想の意味論

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ヴァルター・ベンヤミンは、恐らく彼の最も成功した著作の一つである『一方通行路』において、「ヨーガ(yoga)」の「瞑想(Meditation)」における呼吸を取り上げている。その呼吸の「リズム」が、瞑想を実践する精神における規範となっているのである。ベンヤミンが讃えるように、瞑想時の呼吸は「神経刺激(innervation)」の最高に緻密な調節技術として機能している。

実際、瞑想たちが指摘する呼吸の「リズム」から学び取れることは多大である。呼吸は、まさに我々が日常的に享受している神経刺激であると共に、それ自体が非随意的な身体作動として潜在化している。瞑想たちが呼吸に焦点を当てているのは、この非随意を暴露する営みとも解せる。瞑想たちは、呼吸の「リズム」をはじめとした様々な感覚や感覚対象をその細部まで明確に認識することで、神経刺激を享受することにより顕現した形象歴史上幾度と無く主題化してきた。

原始仏教の社会構造とヨーガの意味論

ヒンドゥー教とは異なり、仏教は超越的な存在者である神を見出さない。ヨーガによって獲得された智慧は、言語によって記述される。それは理性的かつ論理的に検証可能でなければならない。そうすることで、智慧の実践的な再現性を確保する必要がある。別の言い方をするなら、「誰もが仏陀になれる」という仏教の思想は、仏教徒による仏陀の「模倣」の可能性を物語っている。仏教徒たちは、ヨーガの瞑想を含めた日常的な修行を敢行することによって、仏陀の「模倣」を実現している。その修行は、心の統御のみならず、身体の苦行も含意している。故に仏陀の模倣としての修行は、ある種の「模倣的神経刺激」である可能性が高い。

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マインドフルネス瞑想の実践形式と無我の意味論

原始仏教の重要な意味論の一つである「無我」は、「我」の全否定を意味する訳ではない。厳密に言えば、それは「我」への執着の否定を意味する。繰り返すように、無我説は形而上学的な概念としての自己を否定したのであって、自己そのものを否定していた訳ではない。原始仏教は自己の存在に関しては沈黙を守る一方で、客観的な世界で観察される如何なる実体も自己ではあり得ないという点を主張したに過ぎなかった。

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マインドフルネス瞑想の機能的等価物に対する観察、およびその盲点

マインドフルネスの瞑想状態を心理システムの<システム>と<外部環境>の差異の曖昧化として記述することで、神経科学、神経生理学、心理学の分野を対象に、マインドフルネス瞑想の機能的等価物を探索し、それぞれの成否を確認する。

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哲学の機能的等価物としての仏教、一切皆苦の哲学的人間学

仏教を神経科学や心理学と関連付けた場合の盲点となるのは、仏教の哲学的な側面である。確かに、仏陀は自身が哲学者であると公言したことは無い。マインドフルネス瞑想の意味論も、どちらかと言えば生活実践の形式として機能する傾向があるように思える。だが一方で歴史上、仏教はある種の哲学として規範的に期待されてきた。確かに、仏教の教義が形而上学的な認識として観察される場合には、その教義が哲学として受容されることはあり得なくなる。哲学が概念、言語、そして意味論の分析であると考えるなら、一方で仏教の教義はあくまで「治療的(therapeutic)」であり、「救済論的(soteriological)」であるということになる。それは本質的に哲学的であるとは見做されない。しかし、このように哲学を仏教の教義から区別したとしても、仏教学者たちは、この哲学と仏教の教義の区別を仏教の側へと再導入(re-entry)している。仏教においては、救済論と認識論とが相互に密接に関連付いている。と言うのも、仏教学者たちが認識する仏教の「治療的(therapeutically)」な側面とは、「救済的でグノーセオロジー的な志向(salvific and gnoseological purpose)」を意味するからだ。

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参考文献

  • Benjamin, Walter. (1928) “Einbahnstraße”. In: Gesammelte Schriften Bd.4, Frankfurt am Main : Suhrkamp. 1980a, S.83-148.