記憶想起の人間学的唯物論的メディア美学

一般に概念実証は、新しい概念の有用性を論理的に根拠付ける営みを意味する。それは「研究開発(Research and development: R&D)」の機能的な実用化や商用化の前段階で実施される。そしてこの成果物となる「プロトタイプ(prototype)」が、予算獲得のための意思決定やリスク評価の判断材料として観察される。

才気煥発の告往知来が要求されるこうした新しい取り組みでも、鑑往知来や温故知新は、機能する問題解決策のスタンスとして奨励されるであろう。過去に忘却された一見して旧い概念や思想の中にも、現代に通用する鋭い洞察が秘められている場合がある。

これらのスタンスを成り立たせるのは、紛れも無く、過去の記憶を想起するための労力である。記憶を想起するという営みは、勉学や労働、開発や分析を成立させる普遍的な必要条件の一つである。全ての事象、情報、知識を記憶に留めておくことはできない。重要となるのは、忘却しているものの中からその都度必要な対象を想起することである。

しかし、こうした記憶想起の概念で想定されるのは、データベースや検索エンジンのユーザーのように、「忘却しているもの」を予め知ることのできている存在だ。記憶想起が自己言及的である場合、つまりユーザーが自己自身である場合、この記憶想起の概念は瓦解する。我々は通常、忘却していること自体を忘却しているためである。

このパラドックスを解消する上では、自己言及と外部言及を区別することが有用となるであろう。つまり、他者と営む社会システムに言及することによって、忘却していること自体を忘却していることを再認する契機を得る訳だ。事実、他者とのコミュニケーションを介して何かを想起するという経験は、決して珍しいことではない。

しかし社会は、記憶を想起する契機となり得る一方で、忘却を引き起こす可能性も持ち合わせている。マーケティングの戦略から生み出された流行に振り回されていれば、過去の流行は中々思い出せない。マスメディアが報道し続けなかった事実は、報道され続けている事実よりも、忘却の彼方へと追いやられる可能性が高い。

したがって、社会の機能を利用することで記憶想起の契機を得るには、自己言及と外部言及を区別するだけではなく、＜想起の上で機能するコミュニケーション＞と＜忘却の上で機能するコミュニケーション＞を区別しなければならない。しかし、この双方のコミュニケーションの差異を認知するのは困難極まりない。仮に双方を区別できているように思えても、その区別の導入それ自体が、既に社会によって引き起こされた忘却を前提としている可能性がある。我々は常に社会の中で生きているが故に、社会からの影響を受け続けている。そしてその影響の全てを想起できる訳ではない。

そうなると、新しい概念を獲得する上での最適解となるのは、社会からの影響を受けた自身を尽く浄化(Reinigung)するような、極端な発想である。はっきり言えばそれは、社会から逸脱した思想を意味する。だがそうした極限の思想自体は決して、歴史上全く新しい訳ではない。

フリードリッヒ・ニーチェ、シャルル・ボードレール、ゲオルク・ルカーチ、エルンスト・ブロッホ、テオドール・アドルノ、そしてヴァルター・ベンヤミン――これらは極端(Extrem)な論理で逸脱した新しい概念を極限(Extrem)まで突き進めた者たちの名前の若干に過ぎない。このWebサイトの概念実証で参照する先人たちは、彼らが生きた時代背景から観れば、極端に逸脱した思考を極限まで突き進めた者たちばかりである。彼らはそう簡単に妥協せず、常に自身の思想を先鋭化させることで、全く異なる新しさを記述していた。意図的な飛躍、過剰な展開、作為的な断定口調を躊躇わない彼らにとっては、論理的な整合性よりも極端な論理であることの方が重要なのであって、討議や合意形成など眼中に無い。

彼らの極限性をその軸となる歴史的背景との関連から比較していけば、極端な新しさが如何にして可能になるのかについての「ノウハウ」を抽出することが可能になる。しかし相互に別次元の「ベクトル(vector)」として突き進んでいった彼らの哲学的ラジカリズム(Philosophischer Extremismus)を的確に整理した上で観察するには、言わばその「次元削減(Dimensions reduction)」を可能にするような「複合性の縮減(Reduktion der Komplexität)」を敢行することで、「特徴抽出(Feature extraction)」を可能にするような「抽象化(Abstraction)」を実践することが不可欠となる。

この点で言えば、「社会構造(Sozialstruktur)」と「意味論(Semantik)」に関する社会システム理論家ニクラス・ルーマンの極端なまでに抽象化された社会進化論は、極端な論理を社会システムの歴史的背景との関連から記述することを可能にする有力な手掛かりを提供している。もし極端な論理の歴史を記述するのならば、自己自身もまたその歴史の影響下に組み込まれているという自己言及を実行せざるを得なくなる。この「社会システム理論(Sozialsystemtheorie)」的な自己言及を前にすれば、＜極端な他者＞と＜その観察者＞との間には、もはや如何なる批評家気取りの距離も設けられない。「他者を極端であると見做している自己自身もまた極端であり得る」という自己論理的な推論が展開されるためである。

以下の概念実証では、このルーマンの「等価機能主義(Äquivalenzfunktionalismus)」的な分析方法を前提とした上で、これを社会構造と意味論に関するベンヤミンの＜歴史神学(Historische Theologie)＞へと拡張させていく。それは、相互に掛け離れた極端なもの同士の関連から、総体的な理念(Idee)を抽出させる根源(Ursprung)的な歴史哲学を意味する。極端な観点は、確かに統一させることができない。だがそれらの同一性と差異性を区別していく理論と方法があれば、宇宙規模に掛け離れた彼らの理念の「星座のような位置関係(Konstellation)」から、極端な概念として「構成(Konfiguration)」されている「形態(Gestalt)」を判読できるはずである。

「あらゆる理念は一個の恒星であり、諸々の理念同士が互いに振る舞い合う関係は、諸々の恒星同士のそれと等しい。そうした本質的なもの同士の響きの関係(tönende Verhältnis)が真理なのである。そうしたものには多くの名が付与されているが、それは数えられる(zählbar)。何故なら、それらは不連続(Diskontinuierlichkeit)であるためだ。」
Benjamin, Walter. (1928) “Ursprung des deutschen Trauerspiels”. In: Gesammelte Schriften Bd I-1, Frankfurt am Main : Suhrkamp, 1974. S.203-430., 引用はS.217-218.より。ただし強調は筆者。

常に極端(Radikal)に、しかし決して首尾一貫(konsequent)せずに振る舞うこの態度は、著名な作家フランツ・カフカがしばしば物語の片隅で叙述していたあの「愚者(Narren)」たちの身振りや、世に聞こえた作曲家グスタフ・マーラーの叙事的な音楽が醸し出す「弱者(Die schwache)」の「リズム」に、同一視できずとも類似してはいるのかもしれない。

こうした「愚かさ」と「弱さ」の性格は、核心において、皮肉屋の厭世家であるカール・クラウスや異化の劇作家ベルトルト・ブレヒトの「破壊的な性格(Der destruktive Charakter)」に照応する。あらゆる障害物を「取り除く(räumen)」この性格は、道を切り拓く代わりに、至る所を岐路にする。岐路に立つということは、決して＜選択の自由＞を得ることではない。何故なら破壊的な性格の持ち主は、如何なる瞬間においても、「このまま進めば破局する」と直感し、一番深い極限からまた別の極限へと突き進むためだ。破壊的な性格の行動は、極端かつ臨機応変に破局を回避することを意味する。それは、優秀な者たちにとっての枷としかならないような「掟(Gesetz)」や小利口な者たちの目を眩ませるような「神話(Mythos)」を軽やかに回避するということである。破壊的な性格の持ち主は、そうした世界を純化(Reinigung)された白紙状態(tabula rasa)になるまで徹底的に片付ける(Reinigung)のだから、「このまま進めば破局する」と感じる場所では、いつでも抜け道を発見する。

参考文献

• Benjamin, Walter. (1928) “Ursprung des deutschen Trauerspiels”. In: Gesammelte Schriften Bd I-1, Frankfurt am Main : Suhrkamp, 1974. S.203-430.